To jest maskę typu Mwana Pwo – rytualną maskę plemienia Chokwe (z pogranicza Demokratycznej Republiki Konga i Angoli), przedstawiającą ideał kobiecej urody i siły przodków. Rytualna maska wykonana z afrykańskiego drewna cejba. Biały kaolin u dołu twarzy to symbol czystości, świętości i „światła przodków”, które emanowało z każdego ruchu tancerza. Stylizowana fryzura wyrażająca dostojeństwo i elegancję; czasem plecioną rafią lub piórami dopełniano go podczas ceremonii. Szereg muszli kauri opleciony między strefą bielenia a ciemnym drewnem, oznacza bogactwo, ochronę duchową oraz związek z morzem i życiem a półprzymknięte oczy i łagodne usta, kontemplacyjne spojrzenie i delikatny wyraz twarzy oddają spokój i pokorę. Maski Mwana Pwo zakładane były wyłącznie przez mężczyzn-tancerzy, którzy w tańcu inicjacyjnym i podczas festiwali płodności wcielali się w rolę żeńskich duchów przodków. Ich celem było przekazywanie młodym kobietom wzorców godności, wdzięku i harmonii społecznej.

Wyeksponowana w domu albo w biurze, maska Mwana Pwo stanowi ulotny most pomiędzy światem żywych, a sferą duchową Afryki. Jej kontrastujące barwy biały kaolin i głęboki ton cejby – w połączeniu z koronowym grzebieniem i muszlami kauri czynią ją zarówno dziełem sztuki, jak i nośnikiem bogatej, społecznej narracji plemienia Chokwe.